Kilian Riedhof, Vous n'aurez pas ma haine

Cinergie : Nous gardons tous une mémoire vive des événements du 13 novembre. Quels sont vos souvenirs personnels de ce moment ?

Kilian Riedhof : Je m’en souviens parfaitement. J’étais à Hambourg, ma ville natale et je n’ai pas regardé le match de foot qui avait lieu ce soir-là (je ne sais pas pourquoi alors que je suis fan). Mais j’ai vu à la télévision qu’il se passait quelque chose et j’ai regardé sur Internet. Ce nouvel événement nous a tous choqués, c’était terrible. Que Paris, la plus belle ville d’Europe, la ville de la culture, de la liberté, ait été attaquée… Je n’ai pas dormi de la nuit.

C. : C’est difficile de s’emparer d’un sujet aussi vif et récent. Comment et quand vous est venue l’idée d’en faire un film ?

K. R. : J’ai eu une première impulsion quand j’ai lu le livre d’Antoine Leiris, un livre court qui m’a bouleversé. Je pouvais tout à fait m’identifier à ce qu’il raconte de la vie de famille, parce que j’ai une fille du même âge environ, mais aussi en tant qu’être humain et citoyen européen. C’est là que le projet a commencé à se dessiner. Quelques perspectives de l’histoire m’intéressaient : il m’a semblé juste de raconter l’histoire en montrant l’impact du terrorisme sur la partie la plus intime de notre vie, la plus privée. C’est une chose de parler de terrorisme de façon politique, de la façon dont le combattre, mais c'est autre chose de parler de la vraie signification des effets du terrorisme pour les familles.

Si j’ai fait ce film, il y a une autre raison. Après les attaques, j’ai pris le métro à Hambourg. J’ai vu quelqu’un à côté de moi et je me suis senti inquiet. Ça a changé ma façon de voir le monde. Ce gars était innocent mais j’avais peur. Ce que le terrorisme veut créer dans nos sociétés, c’est la peur. Les terroristes veulent qu’on quitte les lieux publics, qu’on s’enferme chez soi. C’est important de retrouver le chemin vers le public, vers la politique et l’unité. Pour répondre au terrorisme, il faut retourner dans la vie culturelle, au cinéma par exemple. La réponse à donner au terrorisme, c’est qu’on ne se cachera pas, qu’on est de retour. On ne peut pas se permettre d’avoir des pensées haineuses avec tout l’amour qu’on a, qu’on doit donner.

C. : Croyez-vous que le film peut être une façon de faire venir les gens au cinéma, de discuter entre eux et de dépasser la peur ? Nous ne sommes pas si loin de ces événements traumatisants.

K. R. : Un an après l’attaque, nous étions trop proches pour bien comprendre. Même six ans après, c’est toujours très frais à Paris. Il y a eu le procès (du Bataclan) et les gens parlent encore beaucoup de ce sujet. Paris est un lieu traumatisé et c’est difficile de s’en séparer. Aujourd’hui, j’ai trouvé le moment juste pour commencer à réfléchir là-dessus. La culture doit refléter ce qui s’est passé pour le dépasser et s’en séparer.

J’attends avec impatience la réaction du public français lors de la sortie, savoir comment ils vont voir ces événements traités au cinéma. Mon film n’est qu’un essai pour raconter cette histoire d’un point de vue choisi. À Paris, tout le monde a sa propre histoire à propos de cet événement. Dès le début, je savais qu’il fallait prêter attention à ne pas trop expliquer ce qu’il s’est passé parce que les gens savent déjà tout.

C. : Vous avez travaillé avec des Français, des Belges et des Allemands sur le tournage. Tout le monde se sentait donc connecté aux événements. Comment avez-vous travaillé avec votre équipe, avec la barrière de la langue, d’autant plus que les trois territoires ont été touchés par des actes terroristes ?

K. R. : C’était clair dès le début que ce film devait être tourné en français, c’est spécifique à l’histoire de la France. J’ai appris la langue pendant deux ans, nous avons écrit les dialogues en allemand et nous avons travaillé avec des auteurs français pour les traduire au mieux. Sinon, on communiquait en anglais, à propos de nos souvenirs, des histoires derrière les scènes. Ce n’est pas un film entièrement fondé sur les dialogues, c’est à propos de ce qui se passe à l’intérieur. C’était important de trouver des moyens différents de travailler avec les acteurs. Le plus important pour moi, c’est le langage du corps. Le deuil agit sur le corps, qui l’exprime de sa propre manière.

La culture française est très différente de la culture allemande, surtout en ce qui concerne la vie familiale, le petit-déjeuner, le coucher des enfants, la façon de se comporter avec eux. C’était très important pour nous d’effectuer des recherches, pour comprendre les différences. J’ai été accompagné sur le tournage pour m’aider à comprendre ces différences. On me signalait quand quelque chose sonnait faux.

C. : Comment avez-vous travaillé avec Pierre Deladonchamps et Antoine Leiris ? Comment vous êtes-vous rencontrés et pourquoi avez-vous porté votre choix sur Pierre pour incarner Antoine ?

K. R. : J’ai rencontré Antoine deux fois. La première fois, avec un producteur à propos des droits ; la deuxième fois, pour des recherches avec mes co-scénaristes. Il nous a raconté tout ce qu’il pouvait avant de nous expliquer qu’il ne voulait pas faire partie du processus et qu’on était libre avec son sujet. Cette liberté signifiait aussi beaucoup de responsabilités. Nous avons découvert qu’il était passé à la télévision seulement trois jours après l’attaque. Nous avons d’abord trouvé ça étrange parce que très rapide. Puis, on a pensé que, peut-être, ça l’avait aidé dans les premiers jours du deuil. On a senti qu’on n’était pas en position de faire un jugement à ce propos. Il n’y a pas de modèle pour le deuil.

Et à propos de Pierre, c’était la première proposition de mon directeur de casting parisien. J’ai vraiment senti que c’était le bon parce qu’il ressemble à Antoine, non pas dans l’apparence mais dans l’âme. Il y a une partie très intellectuelle et académique dans leur personnalité. Il y a de l’ironie et de la distance dans leur essence, mais aussi beaucoup de chaleur qu’ils cachent. La ressemblance était là et c’était le seul choix possible. Plus on tournait, plus Pierre lui ressemblait. C’est une façon de développer le personnage qu’on ne peut pas prévoir et préparer.

Les deux ne se sont jamais rencontrés. Antoine ne voulait pas tellement explorer sa propre vie. Il était déjà un peu trop célèbre. On le reconnaissait dans la rue et il ne voulait pas devenir un héros public. Il préférait se retirer et se protéger. Nous l’avons un peu contacté par messages, par téléphone. Il était très content du choix de Pierre parce qu’il trouvait que c’était le bon choix, il pouvait s’identifier avec lui. À mon grand soulagement, il a pu s’identifier au film et il a été beaucoup ému ; il a vu sa propre vie avec toute son ambivalence.

C. : Pourquoi ce titre ?

K. R. : C’est le titre du livre. Il me semblait juste. C’est propre à l’histoire, la haine. Dans le post Facebook d’Antoine à l’origine du livre, on ne peut pas répondre à la haine par la haine parce que ça empire. On le voit vite sur Internet, un commentaire haineux en entraîne un autre et ainsi de suite. Ce qu’il dit dans le post, c’est que nous devons trouver une nouvelle façon plus humaine de répondre à la haine. C’est pourquoi le post a été écrit et c’est pourquoi nous avons fait le film. Si vous voulez protéger votre culture du terrorisme, vous devez d’abord bien vous connaître, vous, votre pays, votre culture, vos proches.

C. : « L’écriture n’a pas de vertu thérapeutique, mais c’est une parenthèse dans le chagrin » : cette phrase prononcée dans le film me semble en être un bon résumé. Comment avez-vous travaillé l’écriture du scénario ?

K. R. : Dans le post d’Antoine, on lit que l’écriture signifiait pour lui l’idée de dompter les sentiments de désespoir et de haine. Dans l’écriture, on s’interdit d’aller trop profondément dans ces sentiments et c’est une façon de répondre artistiquement à ces événements. La haine est à l’intérieur de nous mais la question n’est pas de la nier, car c’est impossible, mais d’agir sans son emprise. Nous devons nous corriger quand nous dépassons la frontière entre sentir la haine et agir sous son emprise. L’écriture, comme la réalisation d’un film, peuvent aider à se concentrer et à se détacher d’une société haineuse.

C. : Quand vous travaillez sur un sujet aussi sensible, il faut être tout à fait précautionneux. Il faut prendre son temps.

K. R. : Il faut trouver la bonne perspective. On peut réaliser un film à propos de l’événement mais ce ne sera pas forcément le bon moment si c’est trop tôt parce que trop actuel encore. Un film ne peut pas rendre correctement compte des événements s’ils sont arrivés trop récemment. Le temps vous dira quoi développer. Il s’agit surtout de construire un point de vue et ça demande du temps. Des choses qu’on ne savait pas peuvent apparaître.

C. : Est-ce que vous enseignez en Allemagne ?

K. R. : Oui, de temps en temps, à l’université de Hambourg où j’ai fait mes études. C’est une bonne chose parce que j’adore transmettre aux plus jeunes, c’est comme être un parent. C’est très important. Et je le vois comme une partie de la transmission de notre culture, de notre savoir.

C. : Et qu’avez-vous appris des dernières générations ?

K. R. : J’ai eu de très bons professeurs. Ce qui m’a marqué, c’est la question de l’intensité, l’idée de réaliser sans se restreindre, de s’investir entièrement dans un film, corps et âme, de se laisser dépasser par le matériel filmé. Aujourd’hui, c’est vraiment un objectif pour moi de plonger profondément dans le film afin de me sentir envahi. C’est à ce moment que ça devient authentique, immédiat, inévitable.

C. : Vous avez travaillé avec des psychiatres sur le tournage de Vous n’aurez pas ma haine. Pourquoi ?

K. R. : Je fais ça sur tous mes films. Je pense que les psychiatres ont de très bonnes connaissances sur les comportements. Vous en avez toujours besoin parce que vous travaillez avec des âmes humaines, surtout à propos d’événements traumatiques. C’était absolument nécessaire de travailler avec un psychiatre parce que je ne connais pas exactement toutes les étapes du deuil. Au début, on essaye de survivre en disparaissant mais les jours passant, la perte physique se fait sentir et on doit l’affronter. C’était très intéressant, même pour travailler les petites scènes. La grande question restait tout de même : comment dépasser la haine, un sentiment si fort ? On m’a dit qu’on peut la peut dépasser si on a un objet de désir. Dans la situation d’Antoine, c’est son enfant. Il parvient à dépasser la haine par l’amour, par un amour très concret pour son fils. Il est toujours difficile de construire une relation avec ses enfants, de communiquer avec eux. La bonne réponse à adopter face au terrorisme est de jouer avec nos enfants comme l’a écrit Antoine dans son post.